En pleine crise des religions au niveau mondial, petite série d'articles, non polémiques bien entendues, sur quelques-unes des spiritualités que l'on peut trouver au Japon... Je vais essayer de les présenter de manière chronologique.

Le première religion que l'on trouve sur l'Archipel est une croyance animiste, celle des Aïnus, la première peuplade du Japon (même si ce statut ne leur fut accordé que très récemment... j'en parlerais peut-être dans un autre post). Comme toute religion animiste, elle se base sur l'existence de divinités animales, la plus importante pour eux étant l'Ours.

La deuxième grande religion, et sa première religion "officielle" est le Shintoïsme, la Voie des Dieux.


Kannagara no Michi, ou Shintô

A la fin de son règne, l'Empereur Temmu (622-686) demande à ses têtes pensantes de réunir tous les mythes fondateurs de l'Archipel, qui seront réunis en 712 sous le nom de Kojiki ("livre sur les choses anciennes"). Il s'agit du premier livre sacré du Shintoïsme.
A l'intérieur, on apprend que les 4 îles furent fondés par deux divinités soeurs : Izanagi (l'Auguste Mâle) et Izanami (l'Auguste Femelle). La Déesse du Soleil Amaterasu O Mikami naquit de l'Oeil Gauche d'Izanagi, alors que celui-ci pratiqué le premier rituel de purification par l'eau (misogi) en revenant des Enfers. Cette déesse est une des principales divinités du Shintô, qu'on retrouve dans le magnifique jeu Okami, sorti très récemment sur PS2 dans nos vertes contrées.

Le Kojiki est divisé en 3 livres, le premier racontant la cosmogenese et les générations de deux, les deux autres parlant des successions d'empereurs et des scènes de leur vie.
Il existe 800 millions de Kami, qui contrôle toute la Nature, connue et inconnue.

Quelques Kami

Tsuki Yomi no Kami : dieu de la Lune
Take Haya Susano Wo no Mikoto : dieu du monde terrestre
Ama Tsu Mara : dieu forgeron, appellé aussi Ma Hito Tsu no Oni, le démon a un seul oeil.
Shina Tsu Hiko no Kami : dieu du vent
Kuku no Chi no Kami : dieu des arbres
O Wata Tsu Mi : dieu de la mer
Kura O Kami : dieu de la pluie
O Mizu Ha no Me : dieu de l'eau
Kaya Nu Hime no Kami : dieu de l'herbe
O Yama Tsu Mi o Kami : dieu des montagnes
Ta no Kami : dieu des rizières
Namazu no Kami : dieu des tremblements de terre.
Ame no Kagase wo : dieu des étoiles, aussi Ama Tsu Mika Hoshi
Hi no Tsu Chi no Kami : dieu du feu, qui à sa naissance consumma la matrice et les organes de sa mère Izanami ("la princesse qui t'invite")



Les temples
Appellé "sanctuaire", on les estime à 80.000. Certains d'entre eux possède un torii, sorte de porche ui marque l'entrée dans un espace sacré.
A l'entrée du temple (Jinja) se trouve deux statues de lion, les Komainû. L'un a la gueule ouverte et est appellé "A", le second a la gueule fermé, il s'agit de "Um".
Le fait de passer entre ces deux statues est purification.

La plupart des sanctuaires sont reconstruits à intervalle régulier, et en respectant les plans originaux.


Photo du Taiyuin Byo, fondé par Tokugawa Iemitsu (source: Google Images)



Photo d'un torii du sanctuaire Itsukushima-Jinja (même source)



Aujourd'hui

De nos jours, le shintoïsme reste pratiqué par environ 100 millions de personnes de par le monde.
J'ai oublié de dire qu'il a été religion d'Etat pendant 1500 ans (de 593 jusqu'au début du siècle dernier), en cohabitation avec le Bouddhisme, qui est d'ailleurs le sujet de mon prochain article.



Edit :
Deux petits oublis :
- l'Empereur est le fils de la Déesse Amaterasu, de ce fait, il a un rôle très important à jouer dans les fêtes shintoïstes. C'est d'ailleurs son principal rôle actuellement, c'est-à-dire un rôle principalement religieux (même si on ne pet nier qu'il reste important dans le système nippon, d'un point de vue représentation national). Et ce même si la Constitution de 46 (construit en particulier par -et pour- les Américains) lui a enlevé son statut de "Fils du Ciel".

- le Sumo est un art martial empreint de Shintô. Le rituel de début de combat, le tatami (zone sacré) et les costumes des arbitres (issus de la tradition shintô) en témoignent.

Le Bouddhisme, Première Partie

Apparu au Japon aux alentours du VI/VIIème siècle de notre ère, le bouddhisme va rapidement intéressé les dignitaires et les grands du pouvoir. Il va notamment influencer l'esprit du combat (qui a dit "Bushidô"). Néanmoins, il ne s'est que rarement opposé au Shintô, les deux traditions cohabitants de la meilleure des manières. Ainsi, les temples bouddhistes non jamais été construits sur les sanctuaires, et le panthéon "kamiste" va enrichir le bouddhisme, pour en faire une religion à part entière.
Mais commençons par le commencement : qu'est-ce que le bouddhisme ?


Les origines : l'Inde du VIème siècle avant Jésus-Christ

A cette époque là, dans une région de l'Inde d'antan, vivait un Prince, du nom de Siddartha Gautama. Ce jeune homme, de la lignée des Sakya, fièr clan de guerrier, coulait des jours heureux dans le palais de son père, qui lui avait défendu de sortir, ne voulant pas qu'il cotoit le vrai monde. Siddartha se maria très jeune, comme il était de coutume à l'époque, et eut un enfant. Tout semblait aller pour le mieux dans le meilleur des mondes.
Mais voilà ti pas qu'un jour, le jeune prince fut pris de l'envie d'aller voir le monde extérieur. Réussissant à convaincre un garde de lui faire visiter la ville toute proche, il se vêtit de guêtres, et quitta le palais.
Le prince a donc 19 ans, et le voilà pour la première fois de sa vie hors de sa bulle. Il va rapidement faire 4 rencontres. La première est celle avec un vieillard. Continuant son chemin, encore surpis de sa rencontre, il va croiser un malade. Le garde qui l'accompagne toujours lui défend de s'en approcher, car il s'agit d'un lépreux. Au bord d'un caniveau, le prince va sentir une odeur écoeurante. En effet, un mort a été jeté là. Cette rencontre boulverse totalement le prince, qui dès alors veut aider les gens. Sa quatrième et dernière rencontre va lui en donner les moyens, il s'agit de celle avec un ascète.
De retour au palais, le prince fait part à son père le roi de sa volonté de quitter le palais pour devenir ascète. Voyant qu'il ne pourrait rien y changer, il laisse son fils partir.

Pendant 6 années, Siddartha vécu en ascète, faisant endurer à son corps mille et une souffrance, et réfléchissant au moyen d'aider son prochain, de le délivrer de la souffrance. Au bout de ces six ans, il se rend compte de l'absurdité de on comportement, en frôlant la mort.
S'arrêtant à Bodh-Gaya, il s'assit sous un saule et commença à méditer. Au cours de sa méditation, il fut tenté par Mara, le dieu de la Mort, et résista à ses filles. Il se libera de tous ses désirs, et devint Buddha, l'Eveillé.
Au cours de son premier sermon à Bénarès, il mit en route, dans le Parc aux Gazelles la Roue de la Loi...


Le Serment de Bénarès
On peut dire que Buddha, dans son premier sermon, donne les bases (et en même temps la totalité) de son enseignement. Il y condamne la vie charnelle, basse, ignoble, matérielle, indigne et insensé. Il condamne aussi la vie ascétique, indigne, insensée, et douloureuse. Il préconise une voie moyenne : le Noble Sentier Octuple, où mène les Quatres Nobles Vérités.

Ces Quatres Nobles Vérités sont (attention, beaucoup de redondances) :
"Qu'est-ce que la Souffrance ? Le Buddha répond :
- C'est naître, vieillir, tomber malade, être uni à ce que l'on aime pas, être séparé de ce que l'on aime, ne pas réaliser son désir.
Quelle est la cause de cette Souffrance ?
- C'est la soif (en sanskrit Trishna) qui mène de réincarnation en réincarnation accompagnée de plaisirs sensuels et , tantôt ici, tantôt là, cherche à être apaisée.
Qu'est-ce que la destruction de la Souffrance ?
- C'est la suppression de cette Soif qui mène de réincarnation en réincarnation, accompagnée de plaisirs sensuels et qui, tantôt ici, tantôt là, cherhe à être apaisée.
Quel est le chemin qui mène à la destruction de cette Souffrance ?
-C'est l'Octuple Sentier Sacré : connaissance droite, pensée droite, langage droit, action droite, existence droite, effort droit, attention droite, méditation droite."


Principes et Courant

Loin de moi le but de faire un long monologue sur ce qu'ess le Bouddhisme, mais j'introduis juste quelques notions.
L'objectif de Buddha en entrant en ascèse était de trouver une voie de Salut pour délivrer les Hommes du cycle des réincarnations (sanskrit : samsara). En devant Eveillé, il a compris que l'attachement à ce cycle venait de l'attachement à ces désirs, à son ego. Il marcha donc à travers l'Inde pour faire comprendre à ses contemporains que pour sortir du Samsara, il fallait éliminer ces désirs, et mener une vie "droite". Le meilleur moyen pour se faire est la méditation, qui sera au coeur de son enseignement. Ainsi, en vainquant son ego, on peut atteindre au nirvana, et vaincre la Souffrance. A sa mort, on atteindra le "pari-nirvana", et on quittera le cycle des réincarnations.

Il existe deux grands courants du Bouddhisme : Theravada et Mahayana.
Le premier, "l'opinion des Anciens", est le plus proche de la doctrine du Buddha historique. Ce dernier ni est nullement divinisé, il représente uniquement le maître qui a ouvert la voie. Pour ses adeptes, seuls les religieux peuvent atteindre le Bodhi( l'Eveil). Les laïcs doivent accumuler assez de mérite au cours de leurs vies passées pour l'obtenir. La recherche de l'Eveil est une démarche individuel.
Le second courant est celui du "Grand Véhicule". Il se fonde sur l'idéal de compassion propre à l'etat de "boddhisatva". Il s'agit d'une personne qui refuse l'Eveil pour aider les autres à l'atteindre. Dans ce courant, les laïcs peuvent devenir atteindre Bodhi, car tous les Hommes possèdent en eux la nature de Buddha. En evoluant, ce courant à multiplier les divinités, et est devenu une religion à proprement parler.
De cette voie du Grand Vehicule est aussi née le Vajrayana, ou Véhicule du Diamant. Il s'agit d'un bouddhisme tantrique, qui se retrouve principalement au Tibet.


De l'Inde au Japon

Alors qu'il prêchait au Pic des Vautours, Buddha montra une fleur à ses disciples, en silence. L'un d'eux, Kashyapa, comprit et sourit. Il lui fit alors transmit, hors de toute doctrine et de tout texte, l'Esprit de Buddha. Il atteignit ainsi l'Eveil...

1000 ans plus tard, aux alentours de 520, le 28ème patriarche indien Bodhidarma (japonais : Daruma) quitta l'Inde pour l'Est. Il se rendit à la Cour du roi Wu pour lui faire partager la vision de Buddha. Cette entrevue fut un échec total. Il traversa alors le Fleuve Jaune et se rendit au Monastère de Shaolin, pour méditer dans une grotte. Un jour, après s'être endormi, il se reveilla furieux de son incompétende, et se coupa les paupières. Elles donnèrent naissance à un théier. Au bout de neuf ans, il atteignit l'Eveil, et voulut apprendre la méditation aux moines. LEs trouvant dans un état déplorable, il leur apprit une série de 18 mouvements : les 18 mains des Disciples de Buddha, base de l'enseignement de Shaolin.
Mais les moines furent plus interessés par le côté martial que spirituel de son enseignement. Daruma quitta donc le monastère pour prêcher ailleurs sa nouvelle doctrine, le Ch'An. ("Voir dans sa propre nature pour atteindre à l'Eveil")

Vers le VII/VIIIème siècle, des moines venus de Chine et de Corée débarquèrent sur le sol de l'Archipel en amenant dans leur bagages tout leur savoir. Parmi celui-ci, ils amenèrent ue nouvelle religion. On la nommera désormais "Zen"

Bodhidarma

Le Bouddhisme, Seconde Partie

Nous nous sommes donc quitter au VIIème siècle après Jean Claude, avec l'entrée du Ch'An au Japon par des moines chinois et coréens.
Je dois à ce propos préciser un léger détail. Dans mon article sur le Shintô, j'ai dit que le bouddhisme et le shintoïsme avait cohabité sans trop de heurts... Mea Culpa. En effet, l'arrivée du bouddhisme ne s'est pas faite sans mal, provoquant même un guerre entre clan. Néanmoins, après les tensions liées à son arrivée, la situation va s'améliorer les deux religions vont effectivement cohabiter.
Il est d'ailleurs intéressant de noter que le bouddhisme Zen ne pénétra dans un premier temps (et dans sa forme première) que les couches supérieures de la société japonaise. Les petits gens y restant insensibles. Ce n'est que deux ou trois siècles plus tard, qu'une forme du bouddhisme va s'implanter dans ces couches inférieures (l'Amidisme).


Préceptes du Zen

La source du Zen se trouve dans la posture d'Eveil du Buddha Shakyamuni, qui, en position du lotus, réussit à vaincre ses désirs et trouver ainsi le chemin de la délivrance. C'est donc dans cette posture (Zazen en japonais) que les pratiquants du Zen vont méditer. En position du lotus donc (ou demi-lotus, suivant le degré de souplesse du pratiquant), le dos bien droit, le menton légérement rentré, la main gauche est dans la main droite, les pouces en contact, les deux mains posées au niveau du Hara ( Tanden en mandarin) - point qui se trouve deux doigts sous le nombril et qui représente le centre des énergies. La respiration est calme, de même que l'esprit. Le pratiquant doit laisser passer ses pensées comme des nuages sur la montagne, sans essayer de les arrêter. Ainsi, petit à petit, le Vide va se faire, le Calme va naître, et on pourra atteindre l'etat de non-pensée. Il faut pratiquer dans un esprit "mushotoku", sans but ni objet.
Petit à petit, en multipliant les expériences méditatives, le pratiquant va porter un regard neuf sur les choses qui l'entourent, la conscience "hishiryo" -au-delà de la pensée et de la non-pensée- sortira du cadre de cette méditation, pour devenir la façon de voir du méditant.
De cette façon, le pratiquant va s'eveiller, obtenir le "satori". Cette illumination soudaine sera l fruit de ces longues périodes de méditation. Pour aider à l' atteindre, certaines sectes* Zen utilisent le koan. Cette affirmation, apparement sans sens et sortant de toute réflexion logique, doit aider le pratiquant à sortir des schémas de pensée traditionnellement admis. On peut en citer deux :
"Vous connaissez le bruit de deux mains qui frappent l'une contre l'autre, mais quel est le bruit de d'un seule main ?"
"Quel était votre visage avant la naissance de vos parents ?"
Mais malgré cela, le coeur de la pratique du Zen (qui ne veut dire que méditation) reste Zazen, la méditation assise.


Evolutions du Zen

Comme dit plus haut, le Zen n'était à l'origine pratiquait que par les puissants. Pour rendre le message plus "réaliste", à tout le moins plus attractif pour le peuple, les emperers envoyèrent des missionnaires en Chine pour en ramener d'autres évolutions. Ainsi, Kukai créa la secte Shingon, dont je parlerais un peu plus loin.
Mais le courant du Zen qui toucha vraiment le peuple fut l'Amidiste, qui voue un culte au Buddha Amida. Ce Buddha (mythologique, et non historique) avait prononcé 48 voeux par lesquels il s'engageait à délivrer tous les êtres du cycle des réincarnations. C'est ce courant, issu du bouddhisme Tendai qui deviendra très populaire chez les paysans nippons.


Le Mikkyô

Le terme Mikkyo désigne les enseignements ésotériques du bouddhisme, qui vienne completer les enseignements exotériques (la théorie) du Zen. L'un des écoles la plus représentative de ce courant est l'ecole Shingon, temre qui définit tout simplement les "paroles" de Buddha. Avec ces paroles, le pratiquant doit pouvoir atteindre l'Eveil, en les répétant très souvent. La figure central du Shingon est le Buddha Dainichi Nyoraï (sanskrit : Mahavairocana). Dainichi englobe tous les Buddhas, Bodhisatva, Myôô (aspectes terrifiants du Buddha) et les Deva. Son nom sanskrit signifie "Grand Illuminateur du Tout". C'est la personnification de l'Univers et le symbole de la Vie Eternelle.
On le représente de deux manières. Le premier st assis en lotus, les mains posées sur les jambes, et symbolisant l'infini Compassion, qui est intériorisation de l'intelligence du Buddha. Le second est assis en faisant le mudra (geste sacré) de Chiken-In et symbolisant la sagesse immuable de Buddha, extériorisation de son intelligence.
Dans le Mikkyo est developpé la théorie des 5 éléments, ou Gogyo. Au Japon, il s'agit de Chi Sui Ka Fu Ku, Terre, Eau, Feu, Vent et Vide. A eux quatre ils donnent Shiki, la Conscience, et ces six éléments sont appellés "Rokudan", les six grands.
La pratique passe par des pratiques ascétiques, des méditations, des épreuves sous cascade, ou encore l'épreuve du feu.


Pour finir sur ces deux grandes spiritualités japonaises, petite citation qui résume bien le syncrétisme de l'esprit de l'Archipel :"Au Japon, on naît Shintoïste, on vit et raisonne Zen ou Confucianiste et on meurt Bouddhiste".


Représentation de Dainichi Nyorai


Le Daibutsu, à Kamakura

Les origines du In-Yô, le Taoïsme

Même si la théorie du Yin-Yang ( In Yô ) est de plus en plus répandue, je vais quand même faire un brève rappel.
Issue de la tradition taoïste (jap : dokyô) développée par Lao Tseu (~570-490 avant J-C), le Yin-Yang est un principe bipolaire qui est issu du Tao (le Tout, principe régulateur universel). Yin-Yang symbolise le Taiji ("faîte suprême"), et de leur union est né l'Univers. En clair, en toute chose existe son contraire. Le clair (Yang) n'existe que parce que le sombre (Yin) existe aussi. Le Mal n'existe que parce que le Bien existe. Mais on peut poursuivre cette analyse en disant le sombre peut être lui-même divisé en très sombre (yin) et un peu moins sombre (yang).
Le In-Yô régule aussi le principe des âmes et des respirations. Le Yin est formé de mauvais sceptre (mandarin : kweï), le Yang de bons esprits (mand : shen).Les Hommes sont à la fois kweï et shen.
L'Unité originelle (Tao), devenant deux (Yin-Yang), donne le principe ternaire, qui génére le "quatre", lui-même à la base de la théorie des cinq éléments (jap : Gogyô).
L'autre élément important du Taoïsme est wu-weï, le non-agir. Le Tao étant à l'origine de toute force, il anime le cosmos, il faut donc le laisser agir librement pour vivre en harmonie. Si l'action est juste, gratuite, sans recherche de profit, alors le Tao agit. "Le Tao n'est pas une réponse de plus aux questions, il est la voie de leur abandon". L'esprit serein, l'Homme s'intégre, s'assimile à la Vie, et donc au Tao.
Le non-agir est déjà une action en soi. Mais cela ne signifie pas ne rien faire, mais être juste et juste être. L'action juste est donc la non-action (Yin-Yang).
Enfin pour les taoïstes, tous les maux viennent d'un déséquilibre Yin-Yang (et donc une non-harmonie du Tao). Ce principe se retrouve dans la médecine traditionnelle chinoise, notamment l'acupuncture, où tout est question de régulation des énergies Yin-Yang du corps (le Ch'i, jap: Ki)

"Le Tao qu'on tente de saisir n'est pas le Tao lui-même, le nom qu'on veut lui donner n'est pas son nom. Sans nom, il représente l'origine de l'Univers, avec un nom il constitue la Mère de tous les Etres. Par le non-être, saisissons son secret; par l'être, abordons son accés. Non-être et être sortant d'un fond unique ne se divisent que par leur nom. Ce fond unique s'appelle Obscurité. Obscurcir cette obscurité, voilà la porte de toute merveille..."
Lao-Tseu


La Voie du In-Yô

Vers 602 avant notre ère, l'astrologie, le bouddhisme, le confucianisme (je vais vous en épargner une présentaion), les principes du Yin-Yang et la théorie des cinq éléments arrivent au Japon de Chine et de Corée.
Le Yin-Yang va être rassemblé avec l'astrologie pour donner l'Onmyô-dô.
En 675 va être établi un bureau central Onmyô (Onmyôryô) dans le département de Nakatsukasa, chargé de l'astrologie, de la divination, de l'établissement des calendriers et de la protection des Hommes contre les créatures sirnaturelles (Youkaï et autres). Désormais, on appellera les pratiquants de cette doctrine Onmyôji.
Ils étaient réputés pour leur prédictions sur l'avenir, basées sur l'astrologie, la divination et l'observation de la Nature. Ils pouvaient aussi prédire des catastrophes naturelles et en avertissaient la Cour Impériale.
On les consultés également pour l'établissement des villes, l'organisation des rituels, les céremonies, l'interpretation des phénomènes surnaturels. Pour protéger la capitale, ils avaient à leur disposition de puissants esprits : les Shikigami.
Au cours de la période Heian, le plus puissant des Onmyôji était Abe no Seimei. Il dominait le domaine de l'Astrologie et du Calendrier, en parallèle avec la famille Kame no Yasunori. A sa mort, l'Empereur fit élever un temple sur l'emplacement de sa maison.
Mais l'Onmyodô dut s'éclipser rapidement face à la religion "ancestrale" des Japonais ou au bouddhisme...


Sanctuaire dédié à Abe no Seimei


Estampe représentant ce même Abe no Seimei en train d'exorciser deux Yokaï


Représentation du Gogyo


Cette représentation se base sur les éléments chinois, à savoir Bois (pointe du pentacle), Feu (bras droit), Terre, Metal et Eau (Bras gauche)
On y voit deux séries de flèches indiquant les relations entre les différents éléments :
Evolution (Yang) :
1. le bois produit le feu
2. le feu produit la terre
3. la terre " le lmétal
4. le métal " l'eau
5. l'eau donne le bois

Involution (Yin) :
1. le bois détruit la terre
2. la terre " l'eau
3. l'eau " le feu
4. le feu " le métal
5. le métal " le bois